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画像の出所:https://www.seattlemet.com/news-and-city-life/2025/04/chinook-jargon-wawa-revival

1880年頃、シアトルのドックに足を踏み入れたら、驚くべき言語を耳にするかもしれません。

k音が豊富で、英語にはないクリック音やポップ音が聞こえるその言葉は、まるで世界の反対側から来た言語のように感じられるかもしれません。

しかし、チヌック語は地元に根ざした言語です。

かつては広く話されていたこの言語は、シアトルの初期の港や法廷、店で使われており、アラスカからカリフォルニアにかけての北西部の他の地域でも通商言語、即ちリンガ・フランカとして機能していました。

チヌックジャルゴは、先住民族の言語と少しの英語、フランス語から成り立っていました。

そして20世紀初頭に日常の使用が減少した後も、その痕跡は地名や地元のビジネスなどに残っています。

実際、このジャルゴは完全に消えたわけではありません。

過去数十年の間に、北西部の特定の地域で再び普及し、その過去とのつながりや現代社会への適応力が大切にされるようになっています。

18世紀に最初のヨーロッパの探検家たちが太平洋岸北西部に到達したとき、アラスカ半島からカリフォルニアのサクラメントバレーまで、約20の異なる言語ファミリーが繁栄していました。

ブリティッシュコロンビアのワカシャン語族や、ピュージェット湾を囲むサリシャン語族がその一部でした。

ハイダ族、チヌック族、ヌーチャヌルス族など、多くの先住民族は移動性が高く、カヌーで水路を横断していました。

先住民族の指導者たちは、チヌックジャルゴがヨーロッパ人との接触以前から存在していたと主張しています。

先住民族は互いに複雑でしばしば相互に理解不能な言語の間でコミュニケーションを取る方法を長い間必要としていたからです。

18世紀末に到着したイギリスとフランスの毛皮交易者たちが、このジャルゴに色を添えました。

スポケーンを拠点とする言語学者デビッド・ロバートソンは、1794年頃に下コロンビア川に到着した交易船が安定したジャルゴを発展させるために初めて長期間滞在したと述べています。

チヌックジャルゴは商取引から生まれましたが、ロバートソンはそのスタートから「人間関係を形成し、固める方法でもあった」と言います。

友情や異文化の結婚を cementing する役割を果たしました。

1890年代のジャルゴの最盛期には、アラスカの南東部からカリフォルニアの北部まで、およそ100,000人がこれを話していました。

初期のシアトルでは、Alki(未来に)、Tillicum(人々)、Tukwila(ヘーゼルナッツ)などの地名に用いられ、一般的でした。

この言語はチヌック語の大部分を含むだけでなく、コーストサリッシュ語やヌーチャヌルス語など他の先住民族の言語からの単語も含まれています。

地域ごとに異なるバージョンが話され、それぞれの地域の先住民族の影響などを受けていました。

もちろん、初期のシアトルで全ての人がこの言葉を話していたわけではありません。

チーフ・シアトルは自身の母語ルスフツィードを好んだため、この言語を話さなかった一人です。

20世紀の間、チヌックジャルゴを話す人々の数は減少しましたが、それは部分的に学校で先住民の言語を話すことを禁じる人種差別的政策が原因です。

しかし、オレゴン州のある地域では、この言語がますます重要になりました。

1850年代、連邦政府は30以上の先住民族を強制的に移動させ、彼らが千年も住んできたノースウエストの土地に保留地を設けました。

ここでチヌックジャルゴは、生き延びるための道具となったのです。

ジャスティン・フリンは、連邦政府の部族が運営する小学6年生向けのシャワシリ語学校を運営しています。

彼女はグランドロンド部族のメンバーで、先住民族の言語の擁護者です。

彼女は、さまざまな先住民族が歴史的な対立のにもかかわらず一つの保留地に強制的に移動させられる中で、「コミュニティとして定住し、強い結びつきを作り、団結する必要が生まれた」と説明します。

その結果、チヌックジャルゴが共通語となったのです。

現在、この言語はしばしばチヌックワワ(話すの意味)の名で呼ばれています。

フリンは言います。

「私たちの先祖が教えてくれたこの言語を話すことで、私たちは今の私たちの文化の重要な要素を取り戻し、尊重しています。」

1990年代後半、チヌック民族のトニー・ジョンソン議長がグランドロンドに赴き、言語復興活動を始めました。

特に、グランドロンドの連邦部族は連邦の認識を受けているため、認識を受けていない部族に比べて教育や文化プログラムのための資源が大幅に異なります。

現在の政権の予算削減が先住民プログラムのための連邦資金にどのように影響するかはまだわかりませんが。

ジョンソンは数名の言語弟子を取り、約500ページの辞書(Chinuk Wawa: As Our Elders Teach Us to Speak It)を作成し、子供向けのイマージョンプログラムを開始しました。

現在、シャワシリ語学校では、チヌックワワと言語や知識、先祖の実践に焦点を当てたイマージョンプログラムが提供されています。

新しい世代のスピーカーを育成することは、フリンが説明するように、コミュニティ全体に深い波及効果をもたらします。

「言語がなければ文化がありません。」

「それがなければ、私たちのライフウェイを本当に理解することはできません。」

「私たちの文化は、そのやり方を教えてくれた言語の中で行われるからです。」

成人向けの言語学習の機会もあります。

2000年代初頭、ジョンソンはオレゴン州ユージンのレーン・コミュニティ・カレッジで初めてのチヌックワワ言語プログラムを教えました。

現在、この2年制のプログラムは完全にオンラインで提供されており、誰でも受講できます。

いくつかの先住民族の言語は神聖視され、外部の学習者には教えられないことがある一方で、チヌックワワは「常に他の人々とのコミュニケーションを目的としており、私たちは学びたい人には常に教えます」と言います。

ブレムートンのチヌック族メンバーであるカリサ・チャンは、プログラムで教えています。

チャンにとって、成人としてチヌックワワを学ぶことは、英語では理解できなかった部族の教えを理解することができるようになったという意味でした。

「言語間で真に翻訳することはできません。

表現できない概念があるのです。

私にとって、それはまるで新しい世界観が開けるようなものでした。」

チャンはこの言語をタイピングするためのキーボードを作成し、学習者向けのアプリにも取り組んでいます。

また、グランドロンド部族によって作成されたアプリもあります。

さらに、チヌックワワは進化し続けています。

チャンは、今では「携帯電話」にも言葉(lima-tintin、手が鳴っているの意)があると指摘します。

ロバートソンの推定では、現在、チヌックワワで会話できる人は約500人います。

チャンは、言語を学ぶことが、住んでいる場所を理解する窓となり、北西部の多くの地点名の由来を知る助けにもなると言います。

他にも多くの利点があります。

フリンは「これはこの土地に住んでいた最初の人々の言語です。

ですので、この土地もともに聞く必要があります。」と付け加えています。