1906年の春、ウィリアム・J・シーモアは、一つの馬小屋で人々を集め、祈りを捧げる場所を作り出しました。
彼の活動はアズサストリートにおける復活祭として知られ、現代ペンテコステ派の発祥地となりました。
ここでは、アフリカ系アメリカ人、白人、アジア系、ラテン系の礼拝者が集まり、セグリゲーションの論理に反して、目の前に広がる神の祝福を体験しました。
シーモアは神聖な癒しと聖化についてのメッセージを伝え、彼の集会は多様な人々が精神的に交わる貴重な場となったのです。
アズサストリートの物語は、アメリカの歴史における一つのエピソードに過ぎませんが、人々が本当に民主主義を体現するための空間をどのように築いていったかを示しています。
一般的に、多くのアメリカ人は憲法が権利を保護し、自由を確保するものであると認識していますが、こうした期待に応えられていない人々も存在しました。
20世紀初頭、南部の人種隔離と暴力から逃れるために、数千人のアフリカ系アメリカ人が北へ、西へと移住しました。
彼らは、黒人解放運動によって形成された道徳的なビジョンを持ち、アメリカの民主主義は彼らを裏切ったとしても、実現可能であると信じていました。
私たちは今、民主主義の新たな危機に直面していますが、彼らが築いた新しいコミュニティは、包含を体現し、排除を批判するものでした。
この民主的なビジョンはカリフォルニアで誕生したわけではなく、奴隷制度の熾烈さや復興の破れた約束、そして人種的暴力の中で形成されたものです。
にもかかわらず、多くの人々は恐れずに動き出しました。
彼らの中には、大移住を聖なる旅とみなし、出エジプトの物語を中心的なナラティブにした人々もいました。
南部の黒人たちは、自らが束縛から解放された民族であり、約束の地を築く使命を帯びていると感じていました。
彼らは、アメリカがその理想を実現するのを待たずして、信仰の視点から民主主義を再ビジョン化したのです。
ロサンゼルスでは、この物理的かつ精神的な景観が新しく何かを築くための余地を提供しました。
シーモアが1906年にテキサスから到着したとき、彼は移民、労働者、そして新たな人生を求める多様な人々が交わる流動的な都市を見つけました。
シーモアの霊的啓示のメッセージは、この瞬間に明快な形で応えました。
彼のペンテコステ派は、伝統的な説教や形式的な礼拝よりも、使徒行伝に記されているような神聖な霊との直接的かつ体験的な出会いを強調しました。
アズサストリートは、少なくとも一時的には厳格なヒエラルキーが崩れた場所となりました。
女性たちは説教し、黒人の牧師が白人の移民を洗礼し、礼拝者たちはスペイン語やイディッシュ語を話しました。
ロサンゼルス・タイムズはその様子を「混沌」と嘲笑いましたが、シーモアはそれを神の介入と捉えました。
アズサストリートが力を持ったのは、精神的な権威が人種、性別、クラスの論理に従わなかったからです。
尊厳と力は、独占されるのではなく、分かち合うべきものでした。
シーモアは多くの黒人宗教指導者とともに、このようなビジョンを受け入れました。
霊的な火が人種差別の根を食い尽くすことができると、復活祭や人種間集会で言及するなどしたプリンス・C・アレン牧師や、多民族の聴衆に向けて説教を行ったJ・ゴードン・マクファーソン牧師らがいました。
こうした指導者たちは公共の場を霊的な共通の場と変えていました。
彼らは政治家ではなかったが、民主主義のビジョンを持っていました。
黒人の教会は市民生活のための訓練場となり、食料、避難所、雇用機会を提供しました。
さらに、この思いがけない場所で、彼らは人々を見える存在にしたのです。
その後の数十年、黒人の教会はこの活動を基にして成長し、他の市民機関を上回りました。
女性にリーダーシップの役割を提供し、労働と住居の資源を再配分し、資本へのアクセスを拒まれた黒人アンジェロスのビジネスをサポートしました。
1915年に黒人移民によって設立されたロサンゼルスのピープルズ・インディペンデント教会のメンバーは、自らのイデオロギーを「民主的な宗教」と明言しました。
その教会の二代目牧師であるクレイトン・D・ラッセルは、1941年にロサンゼルスの防衛産業における人種差別に対抗するためのネグロ勝利委員会を創設しました。
ラッセルは、黒人自由のための闘いが、他の有色人種のコミュニティの闘いと不可分であることを理解していました。
教会は、間違って有罪判決を受けたメキシコ系アメリカ人の少年たちがいた1942年のスリーピー・ラグーン事件のために、1943年のメキシカン・アメリカン・カンファレンスに派遣されました。
当時、ラッセルはカリフォルニア・イーグルという黒人紙に次のように述べました。「私たちは、国内の人々の完全な支援なしには、海外での勝利を得ることはできません。少数派への迫害をやめなければ、連帯した人々を得ることはできません。」
移住を一度きりの過程としてロマン化するのは簡単ですが、20世紀初頭のアフリカ系アメリカ人にとって移住は常に再構築の実践でした。
それには勇気が必要でしたが、同時に想像力も求められました。
ロサンゼルスに移住することは、何か別のものが可能であると信じることを意味しました。
彼らは自らを従来の意味での移民とは見なさなかったが、多くのアフリカ系アメリカ人が南部から西部へ移動する中で「移民」と自称しました。
その言葉には重要な意味がありました。
奴隷制度の残酷な遺産から解放されて、国との関係を再定義していることを示していたのです。
ロサンゼルスに1890年に到着し、後にカリフォルニア・イーグルの編集者およびオーナーとなったシャーロッタ・バスは、同市に入ることを「新しい国」に入ることであると表現しました。
それが彼らの希望の規模でした。
アズサストリートは永遠に続くものではありませんでしたが、復活は人種的な境界線に沿って分裂しました。
しかし、その遺産は今なお生き続け、私たちが民主主義の危機に直面する中で教訓を提供しています。
現在、移民が悪者にされ、投票権が侵食され、公共の信頼が脆弱な瞬間に私たちは生きています。
だが、初期の黒人移住者たちの教訓は、民主主義は常に普通の人々によって作られ、再構築されてきたものである、ということです。
それは教会、家庭での会話、街角、教室において生き続け、私たちを分けるヒエラルキーに抵抗する場所に生まれます。
アメリカの民主主義を救いたいのであれば、何度でも始める勇気を持った人々の教訓に耳を傾けるべきです。
画像の出所：latimes