日本では宗教と政治について語るとき、国は「世俗的」または「無神論的」とされることが多い。
調査データによると、日本の約70%の人々が無宗教（無宗教）と自己認識している。
しかし、これは定義のギャップを反映したものであり、実際の実践の欠如を示すものではない。
「宗教」という言葉の背後にある概念は、19世紀に西洋から導入され、教会や教義に結びついている。
日本では、宗教は正式な所属よりも実践を通して生きられるものである。
新年の神社参拝、仏教の葬儀、地域の祭りは依然として広く行われている。
世俗的に見えるものは、多くの場合、別の名で祭りとなっている。
政治もまた、「日本は無神論的である」という主張の反証を提供している。
第二次世界大戦後も、宗教団体は民主主義の中で重要な役割を果たしてきた。
彼らは選挙での投票を動員し、政治的同盟を支援し、憲法に関する議論を形成した。
日本の政治党と彼らが支持する問題については、「日本の政治党を解説：彼らは誰で、何を支持しているのか」を先に読むことをお勧めする。
歴史的背景を見てみると、明治時代は急速な近代化によって定義された。
国家神道の台頭と仏教からの分離により、宗教は個人的な信仰から国家権力のイデオロギーに変わっていった。
少なくとも1世代後、日本は戦争に突入することになる。
第二次世界大戦後、連合占領軍は国家神道を militarism に結びつけて禁止した。
1947年、新しい憲法が政治と信仰の関係を再構築した。
第20条は宗教の自由を保障したが、宗教団体が政治権力を持つことを禁止した。
第89条は国家が宗教活動に資金を提供することを禁じた。
これらの規則は、天皇崇拝と強制的なイデオロギーの復帰を防ぐことを目的としていた。
しかし、宗教と政治の関係が占領で終わったわけではない。
宗教団体は市民として組織する自由を持ち、その信念は動員や投票の方法に影響を与えた。
1950年代以降、日本の「新宗教」は強力な政治ネットワークを築いていった。
創価学会や立正佼成会などの団体は、特に自由民主党（LDP）との間で信頼できる投票団体及びロビー活動パートナーとなった。
表向きは国家が世俗であるが、実際には宗教が日本の民主主義過程に根強く絡み合っている。
創価学会と公明党は、戦後日本の政治において最も影響力のある団体である。
創価学会は日蓮の教えに根ざした在家仏教運動として設立され、1950年代と1960年代に急速に拡大した。
積極的な布教活動、地域支援、そして世俗的な利益の約束によって何百万もの支持者を獲得した。
日蓮仏教は長い間、信仰を社会的使命として結びつけてきた。
13世紀の日蓮自身が、日本の安全は信仰に依存し、法華経への信仰のみが国を守ると主張していた。
創価学会はこの遺産を現代に再構築し、個人の繁栄と集団の安全を築く運動として広めた。
1964年、創価学会はその政治的な腕として公明党を設立した。
新しい政党は特に日本の伝統的なエリートの外にいる一般市民を代表すると主張した。
時間と共に、平和主義、社会福祉、教育改革として知られるようになった。
これらの優先事項は日蓮仏教の理念と、その主に都市部の労働者・中産階級の支持者の関心を反映したものである。
冷戦期、公明党はしばしば与党である自由民主党（LDP）と競争した。
しかし、1990年代には改革と再編成が政治地図を変えた。
1999年、公明党は自由民主党と連立を組み、現在でもそのパートナーシップは続いている。
この同盟はLDPにとって非常に重要である。
創価学会の組織的な投票動員力は、一つの選挙区で1万から2万票を届けることができ、しばしば接戦を左右することになる。
この票がなければ、LDPは過去25年間の国会での過半数を維持するのが難しかったかもしれない。
この関係は論争の的ともなっている。
批評家は、公明党がその基盤を創価学会の会員に依存しているため、宗教と政治の間の憲法的な境界を曖昧にしていると訴えている。
公明党は1970年に二者間の正式な分離があったと反論し、財務は独立して監査されていると主張している。
公明党は自らのウェブサイトで、創価学会の支持を労働組合や業界団体が候補者を支持するのに例え、二者は密接である必要がないと述べている。
裁判所や政府もこの見解を支持しており、同盟は憲法第20条に違反しないとの判断が下されている。
現在、日本で最も影響力のある神道の組織は神社本庁であり、全国約8万の神社を統括している。
しかし、神社本庁をバチカンと同様の中心権威と混同することは重要ではない。
カトリック教会とは異なり、神道には中央集権的な権威や拘束力のある教義は存在しない。
地域の神社は自律的に運営されている。
神社本庁の役割は主に管理業務にあり、巫女の養成の標準化、記録の維持、および国の代表としての役割を果たしている。
その政治的な翼である神道政治連盟（SAS）は、憲法改正、道徳教育、靖国神社の支持などの保守的な課題をロビー活動している。
創価学会のように、中央集権化された会員基盤が公明党の選挙マシンへ直接流れ込むことはないが、神道政治はLDP内の緩やかなロビーグループを通じて影響を及ぼしている。
神社本庁やSASの活動の中で、最も重要なネットワークの一つが日本会議である。
神社本庁やSASに積極的に関与する多くの神職が日本会議のリーダーシップを務めており、この組織は日本の最大の保守国家主義団体と自称している。
神職、同情的な政治家、学者、ビジネスリーダーを団結させることで、より保守的な agenda を政府内へ直接埋め込む役割を果たしている。
近年、神社本庁の保守的な影響力は政治でも明白に現れている。
最近の国内での憲法改正に関する議論や道徳教育への取り組み、または地方の疑惑までも影響を与えている。
また、2020年に設立された人気のある側面を持つ新党である参政党は、既成政党に失望する有権者に訴求している。
この党は、保守的テーマと神道の復興主義的ナショナリズムを融合させ、天皇の神的な地位を復元することを公然と呼びかけている。
このレトリックは、占領下で崩壊した戦前のイデオロギーを再構築しており、文化的誇りと精神的な更新として位置付けられている。
また、この党はワクチン、グローバリゼーション、教育に関する陰謀論的な立場も促進している。
議会での代表がまだ小さいにもかかわらず、参政党は特にYouTubeやソーシャルメディアによる巧みなオンラインキャンペーンを通じて注目を集めている。
この党の躍進は、天皇に結びついた宗教的象徴が現代の政治においても動員可能であることを示している。
創価学会や神社本庁のような大規模な組織の影響力がある一方で、すべての宗教団体が創価学会ほどの規模や神道本庁ほどの政治的権力を持っているわけではない。
多くの戦後の「新宗教」は政治への試みを行い、その結果はさまざまだった。
立正佼成会は、日蓮仏教に根ざした大規模な在家仏教団体であり、1960年代と1970年代に民主社会党を支持していた。
そのメンバーは、創価学会が公明党に提供したような安定した票を提供していたが、その規模ははるかに小さかった。
近年、佼成会は選挙から一歩退き、平和活動やインターフェース対話に焦点を当てている。
霊友会やその多くの派生団体は、地方政治で活発に活動している。
彼らは特定の市町村候補者をかばうことが多く、コミュニティにおいて静かだが着実な影響力を持っている。
幸福の科学は、より大きな声を持って活動している。
2009年には幸福実現党を設立し、「スピリチュアルサイエンス」を過剰なナショナリズムや再軍備の呼びかけに融合させている。
創設者の大川隆法は「スピリチュアルインタビュー」で悪名高く、ジャンヌ・ダルクやフレディ・マーキュリー、さらにはダウン・トランプやウラジーミル・プーチンなどの歴史的人物からチャンネルを通じて本を書くと主張してきた。
この運動は、華麗なPRビデオ、アニメ映画、そしてまるでポップコンサートのような派手な大規模集会で自己プロモーションを行った。
いくつかの問題において、より進歩的な立場をとっているが、南京大虐殺の否定や中国を国連安全保障理事会から排除することを要求しているため、右派に位置づけられている。
日本における仏教の進歩的な影響力は、単に保守的な支持だけでなく、しばしば神道国家主義に対抗する形で表れる。
浄土真宗本願寺派は特に活動的である。
その寺院および関連団体は、憲法第9条を守るための運動や、反核運動を支持している。
また、さまざまな人権擁護、そして災害救援に関与している。
2011年の東北地方の地震と津波の後、浄土真宗に関連するボランティアが全国で動員され、支援を提供している。
Sōka GakkaiやJinja Honchōに比べると目立たないが、これらの活動は宗教機関が進歩的な原因のために動員できることを示している。
統一教会と自民党も重要な関係を持っている。
1954年に韓国で設立された統一教会は、1960年代に日本に拡大した。
メンバーが高額宗教商品を購入させる「スピリチュアルセール」によって有名になった。また、大規模な結婚式を開催した。
冷戦期には、教会は日本の保守派政治家と強い反共産主義の立場を共有していた。
これが自民党との親しい関係を開くことになった。
長年にわたって、統一教会のメンバーはキャンペーンのボランティアや、有権者の動員、LDP議員への基盤支援を行ってきた。
また、教会の影響により国際的にもつながりがあり、米国議会において大規模な政治イベントを開催してきた。
日本において、その関係は2022年に元総理大臣の安倍晋三が assassinated されたとき、注目を集めた。
その犯人は、教会との関係を原因として安倍をターゲットにしたと語っていた。
この出来事は大きな影響を持ち、メディアの調査により自民党と統一教会の間の深く長期的な関係が明らかになった。
世論はこうした関係に対して急速に変わり、調査では80%以上の日本人が政治家と宗教団体との密接な関係に反対していると回答した。
岸田政権は、宗教団体への寄付規制を強化し、統一教会を宗教法人法に基づいて解散させるための措置を講じた。
法的手続きは現在も続いているが、このスキャンダルは日本の政治システムへの公信力に深刻な影響を与えた。
大多数の日本人は依然として無宗教を自認している。
しかし、家族の絆、地域ネットワーク、そして地元神社とのつながりは、政治の舞台裏で影響を与えることがある。
2022年の統一教会スキャンダルは、政治と宗教の関係に対する一般の懐疑心を深めた。
世論調査では、政治家と宗教団体との密接な関係への圧倒的な反対が示されている。
今後、いくつかの疑問が残るだろう。
若い創価学会のメンバーが活動から離れていく中で、公明党の権力基盤が弱まるのだろうか。
あるいは、サンセイトウなどのポピュリスト団体は、スピリチュアルなテーマを既存の体制への反発として混ぜ込むことで勢力を拡大することができるだろうか。
政府は強力な政治的腕を持つ宗教団体に対して、さらなる規制や解散措置を取ることになるのだろうか。
これらの未解決の疑問は、日本の民主主義における宗教の役割の次の章を形作ることであろう。
日本の政治における宗教の多様な形は、直接的な政治団体を作るものから、神道や神社本庁のようなイデオロギー的なロビーとして活動するものまでさまざまである。
ポピュリスト復興派のようなサンセイトウは新たな聴衆に神道に基づく国粋主義を押し進め、統一教会のように影響力を隠されたネットワークを持つことで、宗教が日本の民主主義において依然として強力かつ見落とされがちな存在であることを示している。
表面的には「世俗的」な社会に見える日本だが、実際には儀式、信仰、そして信念が政治分野に影響を与え続ける形となっていた。
画像の出所：unseen-japan