江戸時代（1600-1868）のサクコウ（鎖国）政策は、通常、日本の孤立主義の象徴として描かれてきましたが、歴史家の鈴木惣一氏は、この一般的なイメージは完全に誤解を招くものだと主張しています。
鈴木氏は、日本の鎖国政策を単なる孤立ではなく、国家防衛のための意図的な行動と見なすべきだと述べています。トクガワ幕府は、カトリックの植民地拡大に支配された世界的な環境に反応していたのです。「閉じ込めではなく、戦略的選択でした」と彼は指摘します。日本をキリスト教の強国による間接的侵略から守るためのものでした。
この鎖国政策は、外国人に対する敵意から生まれたものではなく、慎重な国家の舵取りに基づいたものであると鈴木氏は説明しています。トクガワ政府は、スペインとポルトガルが植民地化の第一歩としてキリスト教を利用していたことを理解していました。「イベリアの大国は、まずキリスト教を広め、それが反乱を引き起こし、地元の支配者を排除して教皇の支配下に置いたのです。日本はそのパターンに従わなかったのです。」と鈴木氏は述べました。
とはいえ、その拒否はすべての外部者に対する敵意を意味したわけではありません。貿易を重視するプロテスタントの国々、オランダやイギリスには、ナガサキなどの港を通じて限定的なアクセスが許可されていました。鈴木氏は、トクガワ幕府が商業と強制の間に明確な線を引き、前者を受け入れ、後者を拒絶していたことを強調しています。彼の言葉を借りれば、サクコウは「戦争ではなく外交を通じた国家防衛」だったのです。
鈴木氏は、鎖国政策の起源を豊臣秀吉に求め、「奴隷解放の父」と表現しました。彼は、かつて農民の出身だったため、キリスト教の大名たちが仏教徒の捕虜を奴隷に売っていることを知って衝撃を受けました。彼らは兵器と引き換えにポルトガル商人に人を売っていたのです。
日本人が海外で売られているとの報告を受け、秀吉はその貿易を禁止し、1587年にバテレン追放令を発布しました。この政策は、キリスト教迫害の一環として誤解されがちですが、実際には人身売買を阻止するためのものでした。
秀吉は、奴隷貿易を終わらせるならば、宣教師に信仰を静かに続けることを許可すると述べました。「それが彼の真意でした」と鈴木氏は説明します。「彼は、人間の尊厳と国家の主権を守ろうとしたのです。」
鈴木氏は、1596年のサン・フィリペ号事件を挙げ、日本の警戒心が確信に変わる重要な瞬間だと述べています。日本の法律に基づいてサン・フィリペ号が座礁し、その貨物が押収された際、船の操縦士が「スペインは神父を送り、その後に軍隊を送り込み、世界を征服した」と自慢したと伝えられています。
「秀吉は激怒しました」と鈴木氏は説明します。この発言は、宗教が帝国の道具であるとの疑念を裏付けたのです。その結果、長崎で26人のクリスチャンが処刑されたことは、盲目的な迫害としてではなく、この脅威に対する直接的な反応として理解されるべきだと彼は述べます。
「この瞬間から、日本は宗教が侵略の武器になる可能性を理解しました。」
鈴木氏は、イエズス会の内部の対立が日本の運命をも左右したと指摘しています。アジアの宣教師たちは、中国と日本のどちらを優先すべきかで意見が分かれていました。イエズス会のガスパール・コエーリョは、キリスト教の大名の支援を受けて日本の軍事征服を主張し、地域の責任者であるアレッサンドロ・ヴァリニャーノは、忍耐と外交を勧めました。これらの議論は、日本が教会の帝国戦略の中心的な標的となっていたことを示しています。
トクガワ政権は、これらの厳しい教訓を背負って権力を握りました。外部からの新たな足がかりを防ぐために、厳しい宗教活動および外国との交流の管理を実施しました。
トクガワ家康の下で、日本は引き続きヨーロッパの商人と関わりを持ちましたが、常に慎重に監視されていました。家康は、スペインおよびポルトガルとの貿易を九州を通じて許可しましたが、この状況は南部のキリスト教の大名たちの間で富と影響を集中させることにつながると気づきました。
力の均衡を図るために、彼は貿易を東方に移し、イギリスの航海士ウィリアム・アダムスに土地を与え、東京湾の浦賀などの港を通じた交流を促進しました。
トクガワ家光の治世下では、カトリックの僧侶や秘密のキリスト教徒のネットワークによる浸透は無視できないものになりました。鈴木氏は、この時期のイエズス会の通信が、日本の約60万人のクリスチャンの間で反乱を助長する計画を明確に示していると説明しました。
「家光は、何が危険であるかを理解していました」と鈴木氏は言います。「外国の勢力に日本の領土が少しでも奪われることは、国家の恥であると宣言したのです。」彼にとって、これは真のリーダーシップの象徴です。「権力を失うことを厭わず、国を守る姿勢を持つ指導者です。」
多くの人が志摩原の乱（1637-38）を農民の蜂起として簡単に考えますが、鈴木氏は、カトリックの帝国主義との長きに渡る闘争の最後の行動だったと考えています。多くの教科書は、九州の過大な税負担によって引き起こされた反乱と描写しますが、鈴木氏は、その運動の宗教的および地政学的な側面を見落としていると述べます。「単なる税の反乱ではなく、外国の支援を受けた武装蜂起です。地下活動による長年の布教活動の結果です。」
若きキリスト教指導者である天草四郎が率いる反乱者たちは、ハラ城に立てこもり、キリスト教の旗を掲げて援軍を待ちましたが、その援軍は届きませんでした。鈴木氏は、反乱がカトリックの影響を受けた地域に集中していたことが重要であると指摘します。「反乱は、カトリックの影響下にあった地域で正確に広がりました。これは偶然の場所ではありません。古い宣教の拠点の名残りです。」
トクガワ幕府は、反乱の規模とキリスト教のシンボルの再現に驚愕し、12万人以上の大軍を動員しました。数ヶ月にわたる厳しい包囲の末、ハラ城は陥落し、反乱者たちは annihilated （壊滅）されました。
鈴木氏によれば、志摩原の鎮圧は単なる国内の抑圧行為ではなく、日本が欧州の力の軌道から完全に切り離された瞬間であったと言います。
「幕府の視点から見ると、志摩原は危険が本当に消えていなかった証拠でした。宣教師たちは浸透し、組織し、反乱を夢見続けていたのです。鎖国は日本が植民地になることを防ぐための防火壁となりました。」
鎖国後、幕府はポルトガル人を全て追放し、キリスト教信仰を禁止し、ナガサキを通じた厳重に管理された貿易に制限しました。その後、鈴木氏が「トクガワの平和」と呼ぶ250年以上の前例のない平和な時代が訪れました。
鈴木氏は、鎖国が日本の進歩を妨げたという考え方に挑戦します。実際には、この長期的な平和が国内産業を甦らせ、革新を生む基盤を築いたと言います。輸入を拒否された結果、地元の職人たちは、砂糖や染料、織物などの外国製品の代わりとなる日本製品を開発しました。「外国貿易がない状況で、日本は自給自足の国になったのです。人々は、必要なものを作ることを学びました。この安定性が経済成長と工芸の発展を可能にしました。」
彼は、この経済的独立が明治維新後の急速な近代化への道を築いたと主張し、制御された孤立が停滞ではなく自立のための舞台であったことを示しています。
現代への教訓を求められた鈴木氏は、鎖国が現代の保護主義と比較できるかどうか尋ねられると、彼はそれが感情的またはイデオロギー的な政策ではないと反論しました。むしろ、それは状況に応じて形成された実用的な国家政策であると述べました。「強い国々は自由貿易を主張しますが、そうすることで最も利益を得るからです。彼らが弱くなると、保護主義に目を向けます。」
彼は、第一次世界大戦後のイギリスのブロック経済や、トランプ大統領の下でのアメリカの関税引き上げを例に挙げ、どちらも国家の自己保存を反映していると論じました。
「国家には、開く時期と閉じる時期があります。」と鈴木氏は結論しました。「鎖国は、日本が世界から背を向けることではなく、世界の中で存在する権利を守るための防衛策だったのです。
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