画像の出所：https://apnews.com/article/japan-nagasaki-religion-christianity-persecution-ea61ed3e585f61894e7df11fea0e0fb4
長崎県の田舎にある小さな島、伊木剣（いきつき）では、日本の隠れキリシタンたちが、彼らが「クローゼット・ゴッド」と呼ぶ神を礼拝している。
約畳一枚分の広さの特別な部屋には、着物を着たアジア系の女性の巻物画が飾られている。
彼女は仏教の菩薩のように見えるが、信者たちにとっては隠された聖母マリアと幼子イエスを象徴している。
別の巻物には、椿の花をあしらった着物を纏った男性が描かれており、これは洗礼者ヨハネの殉教を暗示している。
かつての日本のキリスト教徒が、激しい迫害から隠れざるを得なかった時代の、聖水の陶器瓶や、1620年代に隠れキリシタンたちが殉教した中江島（なかえのしま）の聖水も、他の礼拝の対象となっている。
この小さな目立たない部屋にあるアイコンの多くは、キリスト教と直接結びつくことができないものであり、それが重要なポイントだ。
1865年に秘められた孤立から脱出した後、200年以上にわたる日本の封建制度の下での厳しい迫害を経た隠れキリシタンたちは、多くが主流のカトリックへと改宗した。
しかし、一部は、16世紀の外国の宣教師によって教えられた宗教ではなく、数世代にわたる地下生活の中で育まれた、一筋縄ではいかない独自のバージョンの信仰を続けることを選んだ。
伊木剣や長崎県の他の山間部では、隠れキリシタンたちは今も、こうした隠されたオブジェに祈りを捧げ、何世代にもわたって使われてきたラテン語を唱え続けている。
彼らは、かつての侍や将軍、殉教した宣教師や信者たちへの深いつながりを表現する信仰を今も大切にしている。
隠れキリシタンたちの生活の中心には、彼らの祖先が長い間保持してきた信仰の継承がある。
伊木剣島に住む68歳の田中雅嗣（たなかまさつぐ）は、400年前に祖先たちが学んだラテン語の賛美歌を唱える数少ない者の一人である。
「これが私たちの世代で終わってしまうのではないかと心配している」と彼は言う。
「この伝統が私たちの世代で終わるのを見るのは悲しいことです。」
隠れキリシタンたちは、特有の宗教観を貫いており、16世紀にイエズス会の神父たちが戦国大名や農民を急速にキリスト教へと改宗させた時代からの影響を色濃く残している。
長崎には、当時数十万人がキリスト教を受け入れたとの推計もあり、急速に信者が増えたことがわかる。
しかし、15世紀後半から始まった徳川幕府の政策で、キリスト教は脅威と見なされ、厳しい弾圧が行われるようになった。
17世紀初頭の大規模な弾圧では、多数の信者が殺され、その後生き残った信者たちは地下へと追いやられることになった。
日本が外国の影響を受ける中、伊木剣の隠れキリシタンたちは、1865年3月にフランスのカトリック神父に対して、自らの信仰と並外れた忍耐を宣言し、少数が公然と信仰を表明した。
多くの者は、1873年に日本がキリスト教の禁止を正式に解除した後、カトリック教徒となった。
しかし、他の者たちは「隠れキリシタン」として残り、地下生活の中で守ってきた信仰を続ける道を選んだ。
彼らの儀式は、消えつつある日本の一面を直接的に結び付けるものであり、彼らが体験した共同体の絆を感じさせるものとなっている。
隠れキリシタンたちは、自らの信仰が人々の命に直結していた厳しい時代から生まれた、深い共同体の絆を持っている。
1614年のキリスト教禁止令と外国の宣教師追放を受けた結果、彼らは宗教的なアイデンティティを守るためにあらゆる目に見える宗教の兆しを隠さざるを得なかった。
家庭ごとに、貴重な儀式の道具を隠し、隠れた礼拝を主催することが必要とされ、信仰と忍耐の両方を祝うために奉仕することが求められた。
こうした実践は今日でも続いており、儀式は16世紀から変わらず行われている。
伊木剣地域のグループリーダーは「オジ」と呼ばれ、これは父または年長者を意味する日本語である。
メンバーは役割を交代で果たし、洗礼や葬儀、新年、クリスマス、地元のお祭りのための儀式を執り行う。
異なるコミュニティは異なる偶像を礼拝し、儀式の行い方もそれぞれ異なる。
例えば、宗像地方では人々が「マリア観音」と呼ばれる、性別を持たない慈悲の菩薩像に祈りを捧げ、聖母マリアの代わりに祈った。
茨城では、1580年代におよそ18,000人がキリスト教に改宗した際の遺物として、十字架が描かれた漆塗りの椀、十字架にかけられたイエス像、そしてマリアの象牙像が、かつて「開けてはいけない箱」の中に隠されていた。
彼らの礼拝は先祖を敬うことに深く根ざしたものであり、隠れキリシタンの多くは、迫害の終了後にカトリックに対して否定的な感情を抱いていた。
カトリックの聖職者たちは、再洗礼を受けることや、祖先が使っていた仏壇を放棄することを前提に、彼らを本当のクリスチャンとして認めなかったからである。
「彼らは、自分たちと先祖が数百年にわたって信仰を持っていたことを誇りに思っています。」と東京の青山学院大学宗教学教授の増重恵美（ますしげめぐみ）は言う。
田中雅嗣のように、「隠れキリシタン」の伝統を重視する人々は、カトリックになった場合、地下生活の中で身につけた仏教や神道の習慣を捨てざるを得ないと信じている。
「私はキリスト教徒ではありません」と田中は言う。
ラテン語の賛美歌の中には聖母マリアやイエス・キリストに焦点を当てたものもあるが、彼らの祈りは「私たちの祖先を守るため、日常生活を守るため」にも向けられている。
「私たちはイエスやマリアを礼拝するためにこれをやっているわけではありません。
私たちの責任は、先祖が実践してきた方法を忠実に引き継ぐことです。」と彼は説明した。
隠れキリシタンの儀式には、オラショと呼ばれるラテン語の唱和がしばしば含まれる。
オラショは、16世紀の宣教師たちが日本に持ち込んだ元々のラテン語の祈りやポルトガル語の祈りから来ている。
最近の伊木剣では、3人の男性が稀有なオラショを唱え、暗い formal kimonos を着用し、祈りの前に顔の前で十字を切っていた。
田中は、彼のコミュニティの唯一の記憶と継承の担い手の一人であり、オラショを唱えることができる数少ない男性のうちの一人である。
彼は、若い頃によく近所の人々が集まって行う葬儀や追悼のために、畳の上にオラショを行うのを見ていた。
田中雅嗣は最近、祖父が筆で書いた古びた祈りのコピーを門外不出として見せてくれた。
オラショの本のページを慎重にめくりながら、田中は日本語は主に理解しているが、ラテン語は理解できないと打ち明けた。
難しいが、「私たちは全体を暗記するだけです」と彼は言った。
今日、葬儀が家庭で行われなくなり、若い人々が島を離れるにつれて、オラショは年に2、3回しか行われなくなっている。
研究者と信者たちは、伝統が衰退していることを認めている。
隠れキリシタンの実態はほとんど研究されておらず、彼らが何人まだ存在するかは不明である。
1940年代には長崎に30,000人、伊木剣には約10,000人がいたとされるが、最後の確認された洗礼儀式は1994年であり、伊木剣に残っている隠れキリシタンは100人未満の可能性があるとの推計がある。
隠れキリシタンは、日本が大きく農業社会だった頃に形成された共同体の絆に結びついている。
戦後日本の近代化に伴い、その絆は崩れていった。
農民や若者の人口が減少し、女性が家庭の外で働くようになり、隠れキリシタンのネットワークを維持することが難しくなった。
「個人主義が進行する社会では、隠れキリシタンをそのまま維持するのは困難です。」と地元の民俗博物館の館長で、隠れキリシタンに関する研究を30年間行ってきた中園重夫（なかぞのしげお）は言う。
隠れキリシタンには、教義を教え、環境の変化に適応する専門的な宗教指導者が存在しないため、構造的な弱点があると彼は述べている。
中園は、隠れキリシタンとのインタビューを通じて収集した遺物や映像をアーカイブし、絶滅の危機に瀕するこの宗教の記録を保存しようと取り組んでいる。
増重恵美も、隠れキリシャンの絶滅を危惧している。「研究者として、大きな損失になります。」
63歳の元町役場職員の船原雅志（ふなはらまさし）は、近くのグループがこの20年間に解散してしまったと語った。
彼のグループも家庭が2つしか残っておらず、かつては9あったが今ではそれしか残っていない。
彼らは年に数回しか集まらなくなった。
「私たちがこの聖なる偶像を守る責任を持てるのは、長い歴史に対して約20〜30年ほどです。」と船原は言う。
「彼らの苦しみを思い描くと、簡単に諦めるべきではないと感じました。」
田中雅嗣も、自分の息子がその伝統を守り続けることを期待している。「隠れキリシタン自体は早かれ遅かれ絶滅する運命にありますが、それが私の家族の中で続くことを希望します。それが私の小さな希望の光です。」
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東京の写真家、星子（ほしこ）による協力もあり、今回の報道が実現しました。
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